Мир (είρήνη – эйрэнэ)
Если вас зовут Ириной, может быть вы знаете, что это имя произошло от греческого «эйрэнэ», «мир». Одной из составляющих плода Духа является «эйрэнэ», а потому одним из качеств верующего является мир. Не рискуя скатиться в Восточные мистерии, скажу, что это внутреннее ощущение мира. Плод Духа – вещь исключительно внутренняя, все составляющие которого находятся в мыслях, в сердцах. А потому нет ничего мистического и во внутреннем состоянии мира.
Как мы заметили в начале предыдущей главы, мир является обратной стороной медали радости, уверенности. При этом мир более пассивная сторона уверенности. Радость бурлит и пенится в жизни истинного верующего, мир же дает более глубокий, более теплый, более внутренний свет бытия. Мир является результатом уверенности, и всё, что было сказано о необходимости уверенности в седьмой главе, имеет прямое отношение также и к этой. Без данной Богом уверенности, не может быть никакого истинного чувства мира в сердце. Впрочем, чувство мира не только чувство уверенности.
Многие ли люди обладают истинным чувством мира в своей жизни? Более того – многие ли люди вообще знают, что такое настоящий мир, настоящий покой? Без сомнений у большинства есть свои представления о мире. Для одних это тишина одиночества. Для других это прогулка на досуге загородом в начале лета. Или же это просто те драгоценные мгновения, когда дети, наконец-то, уложены по кроватям и спят? Для кого-то представления о мире связаны с удочкой и берегом реки. Для кого-то оно в уединении с хорошей книгой. Каждый может добавить что-то своё к этому списку, и все же ничто из всего этого не является настоящим миром. Ничто из всего этого не является тем миром, той составляющей плода Духа, о которой говорят Писания.
Общество, бег на месте
Одной из главных проблем нашего века является стресс. Говорят, что подавляющее большинство современных болезней являются результатом стресса. Даже те, кто не болен, постоянно испытывают на себе его давление. Само слово «стресс» намекает на «пресс», на давление, на отсутствие легкости жизни.
Мы живем в обществе, способствующем стрессу. Общество потребления является обществом бега на месте. В этом, конечно, есть много преимуществ, а потому никто и не спешит возвращаться в экономику третьего мира! Но есть и темная сторона этого преимущества, и этой мрачной стороной является стресс. Вы вступаете на бегущую на месте дорожку, и начинаете «бежать» по ней ради получения всего того, что предлагает для вашего счастья (с его точки зрения) это общество «бегунов». Вся рекламная индустрия работает, чтобы убедить вас в том, что вам что-то нужно, а то и просто, необходимо. А в результате – стресс. Гонка гончей за «зайцем» на ипподроме, гонка за недосягаемым, за несбыточной мечтой. Правда, иногда мечта достигается, но с одновременным открытием того, что трава может быть еще зеленее, и что для этого ее нужно каждый раз, снова и снова подстригать и подстригать!
Если вы сойдете с этой беговой дорожки, вы станете «аутсайдером» и стресс выживания может стать еще сильнее. Если у вас все же хватает сил стоять рядом с «беговой дорожкой», получая от этого удовольствие, то, что делать со стрессом от клейма «неудачник»? Весьма вероятно, что подобное давление может оказаться такой физической и душевной силы, что вы не сможете получать удовольствие уже даже от полученных плодов. Стресс пропитал все слои общества и продолжает возрастать и увеличиваться.
Этот род нашел даже средства от стресса. Люди буквально освобождаются от него, или, по меньшей мере, им так кажется, наблюдая за убийствами и нанесениями увечий в своих спальнях на небольших экранах!
Думаю, настоящий мир – редкий товар в наши дни, хотя необходимость в нем, конечно же, далеко не редкость. Похоже, мы иногда думаем, что стресс всего лишь выдумки нашего времени. Но представьте себя живущим во времена Христа и Павла. Римская империя распространяла и поддерживала мир в пределах своих границ, однако жизнь многих её граждан оставалась шаткой и тяжелой. Рабство и отсутствие справедливости оставались участью низких слоев общества. Приближение к непостоянному и часто жестокому императору, было верхом карьеры! Мне кажется, что в человеческой истории никогда не было жизни без стрессов, а если и была, то совсем короткой.
И все же, как верующим относиться к этому миру? Христианство все так же продолжает расти и развиваться. Во многом жизнь верующего кажется труднее, чем жизнь неверующего. Верующему ежедневно приходится бороться не только со стрессами, с которыми приходится встречаться каждому человеку, но и с теми, которые возникают от усилий жить по-христиански. Давайте быть честными: большинство верующих испытывает на себе не меньше стрессов, чем все остальные. Иногда мы обижаемся и выглядим жалко. Иногда выплескиваем гнев и раздражены, несдержаны, колки и излишне подавлены.
«Путь мира»
И все-таки Иисус ясно сказал верующим: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин 14,27). Евангелие, в которое веруют и благовествуют, является благовестием мира (Рим 10,15; Еф 6,15). Да и Павел говорит всем верующим: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» (Кол 3,15).
Мир, будучи одной из составляющих плода Духа, также является неотъемлемой частью Христианина. Итак, почему это не всегда так? Очевидный ответ (который должен бы быть неверным из-за своей очевидности) тот, что все мы разные, и что одни приспосабливаются к жизни лучше, другие хуже. Некоторые более миролюбивы. Но тогда, насколько же лицемерны должны быть слова Павла о власти мира в сердцах истинных Христиан, если многие просто не могут быть миролюбивы?! (И, кстати, что сказать тогда о долготерпении, благости, милосердии и прочих составляющих плода?) Писания не делают поблажек на различие людей. Так ли это, когда речь заходит о плоде Духа? Только в одном стихе говорится о качествах настоящего Христианина, где не делается никаких скидок на различия. Может показаться жутко неудачным, что страждущие души должны испытывать мир, однако главным в сказанном является то, что каждый может испытывать его, вне зависимости от личных качеств, ни от обстоятельств. И в этом заключена надежда! Такой мир может царить в душе каждого верующего!
Мир и обстоятельства
Возможно, что самым главным непониманием мира, является представление, что он зависит от обстоятельств. Подавляющее число людей, среди которых находятся и верующие, живут с представлением, что их внутреннее ощущение мира полностью зависит от того, что происходит вокруг. К примеру, человек просыпается с хорошим настроением, но завтрак его подгорает, в почтовом ящике он находит совсем неожидаемый им счет и… его хорошее настроение улетучивается вместе с дымом подгоревшего завтрака. Его внутреннее чувство мира разрушено. Он возбужден. Нечто внешнее отнимает его внутреннее ощущение мира. Вы чувствуете, что у вас нет власти над собой. Думаю, что многим знакомо ощущение жертвы, ведомой на заклание, когда чувство мира, чувство покоя зависит от того, что происходит вокруг. Но это не настоящий мир! Духовный мир не испаряется от повышения внешней температуры!
Если вы верующий, и если ваш мир зависит от того, что происходит с вами, или от того, что люди думают или говорят о вас, тогда ваш мир не настоящий. Это не тот мир, который является одной из составляющих плода Духа. Помните, что качества духовного плода, становятся постоянными качествами верующего. Они становятся частью его самого, взращиваясь от постоянного желания слова Божия и постоянного духовного размышления над ним. Верующий может естественно лишиться этих качеств под внешним давлением, но тогда это будет означать, что у него их по-настоящему и не было, ибо обычным их качеством является внутреннее ощущение мира.
Стефан мог удержать свой внутренний мир, даже, когда его побивали камнями до смерти. Он умер с прощением на устах своих убийц. Так же и Аввакум почитается одним из великих хранителей мира: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв 3,17-18).
Многим не доступно, как может Аввакум быть спокоен при таких обстоятельствах?! Уверен, что это именно тот «мир Божий, который превыше всякого ума». И именно такое ощущение мира, для Бога превыше всего! И это настолько важно, что подавляющее большинство спотыкаются здесь, и начинают не верить Богу так, как Он того требует от нас. Насколько же может измениться жизнь, если мы будем ощущать мир Божий (в точном соответствии с Библией) и жить с этим ощущением.
Именно это-то и имел в виду богодухновенный Павел. Сравнивайте каждое прочитанное слово в современном переводе и поступайте согласно ему!
«Радуйтесь в Господе всегда; и снова скажу, радуйтесь… Господь близко. Ни о чём не заботьтесь, но во всём, в молитве и прошении, с благодарением открывайте просьбы ваши пред Богом. И мир Божий, превосходящий всякий ум, соблюдет сердца ваши и мысли ваши во Христе Иисусе» (Флп 4,4-7).
В этом-то и кроется настоящий мир. Он превыше нашего понимания. Он выше нашего понимания всегдашней радости в Господе, постоянной вне зависимости от обстоятельств, вне зависимости от прославления Господа, вне зависимости от знания, что всё происходит по Его власти. Когда мы славим Бога за дождь, или за то, что нет дождя, мы ощущаем настоящий внутренний мир, ведь мы знаем и верим, что буквально всё в жизни зависит от Бога, а потому видим Его руку не только в хорошем, но и в плохом. А это значит, что сокрушение о «плохих» событиях в жизни, являются сокрушением о том, что Бог делает, чтобы приблизить нас к Нему.
Можете ли вы, потеряв здоровье или работу, дом, репутацию или же даже очень близкого вам человека, все еще верить Богу, все еще ощущать мир внутри себя? Похоже, это не возможно. Однако истина состоит как раз в том, что это возможно и должно быть так. Ведь именно это-то и означает, что «мир Божий… [соблюдает] сердца ваши». Верить, что, даже при самых ужасающих обстоятельствах, Бог все делает для вашего же блага. Делает даже тогда, когда вы во всем происходящем не видите даже намека на благо, но обладаете миром Божиим, который превосходит всякий ум. Само собой беды поражают и нас, однако они не поражают нас в конец, если только у нас есть «эйрэнэ».
Настоящий мир испытывается и образуется во внутреннем спокойствии и полной вере Богу в ежедневных мелких происшествиях. Библия говорит, что нам «все содействует ко благу». Всё, а не только хорошее. Некоторые вещи вообще не кажутся хорошими, а потому, даже на очень «злые» для нас обстоятельства, нужно смотреть, как на события, благодаря которым Бог творит нам добро. Ведь истина как раз и состоит в том, что «не приключится праведнику никакого зла» (Пр 12,21).
Помните о промежуточном состоянии
Как мир, о котором говорилось выше, сравнить с тем, что вы ощущаете внутри, чувствуя некоторое умиротворение, некое состояние между миром, но уже и не войной. Такой мир далек от настоящего, который достигается дарованной нам истиной, но именно это я и называю «промежуточным состоянием», не миром и не войной, ни то, ни сё, куда мы можем впасть, если не следить за тем, куда и как идем.
С одной стороны «промежуточное состояние» - сердце полное волнений и тревог, сердце незнающее духовного покоя, что называется естественным умом, с другой – это ум, или сердце, с настоящим миром, называемый духовным умом. В середине же, в «промежутке», нет ничего – ни настоящего мира, ни настоящего чувства тревоги. И вот, именно в этой-то пропасти, вы легко можете оказаться. Легко потому, что, оказавшись в ней, вы иллюзорно ощущаете то чувство, которое вы искали. Однако, отсутствие войны, не всегда является миром.
Холодная война
Мир в сердце, может казаться со стороны безразличием, однако, в любом случае, это не нечто ненужное. Мир не является простым отсутствием войны. Мир – это то, что замещает борьбу, происходящую внутри нас. Можно не обращать внимания на волнения, возникающие в вас, можно даже, быть вполне счастливым в жизни, но это не обязательно является признаком настоящего мира Божия.
Отсутствие войны, не всегда означает мир. Вспомните о противостоянии Америки и России после Второй Мировой Войны вплоть до 1980 года. Они не воевали, но это противостояние нельзя было назвать и миром! Некоторые называли это положение между миром и войной, «холодной войной». Один циник называл период такого мира, жульничеством между двумя войнами. Впрочем, так и в жизни трудно назвать миролюбивыми отношения с человеком, который просто «не расположен» к вам (или вы к нему).
Вполне возможно, что внутри вас ведется холодная война, ведь именно это происходит, когда вы находитесь между миром и войной, когда вас мало, что тревожит, когда, как кажется, находишься в мире с собой и Богом. И все же, все же… внутри дремлет множество причин, готовых выплеснуться наружу при проявления враждебности, недовольств и сомнений. Примерно тоже самое происходит в «промежуточном состоянии». Для нас мало просто удаляться от легко возникающих волнений и беспокойств, нам нужно научиться переживать их. «Промежуточное положение» ведет к утверждению в мире. Мало просто противостать диаволу, чтобы он бежал от вас, нужно еще приблизиться к Богу, чтобы и Он приблизился к вам (Иак 4,7-8).
Иногда мы противостоим диаволу и не приближаемся к Богу, мы в «пропасти», между небом и землей – мы в «промежутке». Мы останавливаем маятник в самом низу, вместо того, чтобы позволить ему по инерции вознести нас вверх, к Богу.
В следующий раз понаблюдайте за собой, как вы противостоите побуждению сделать что-нибудь не по-христиански, нагрубить грубияну или коллеге по работе. Что вы при этом чувствовали. Чувствовали ли вы себя подавленным и обессиленным? Не возникало ли запоздалого желания подавить гнев? А может вас переполняло самомнение, говорящее вам насколько же вы лучше этого грубияна? А ведь то и другое – чувства «промежуточного состояния». Любой, обладающий настоящим внутренним миром, принял бы это с великой радостью! Для него это было бы «рукой Божией», действующей точно так же, как яркое солнце (или дождь!), встречающий его при выходе из дома.
Возьмите в пример Иосифа, как он смотрел на происходившее в его жизни. Ничего не сказано о его жалобах на отношение к нему его братьев, или жены Потифара. То, что ему пришлось пережить, хуже не придумаешь. А он просто говорил, что «Бог обратил это в добро». Иосифу было знакомо настоящее ощущение внутреннего мира. Он мог находиться незаслуженно в темнице, но не мог находиться в «промежутке».
Духовное дзюдо
Каждый раз напоминать Богу, что что-то происходит не так, банально. Есть гораздо лучший способ – сосредоточить всё свое внимание на истине. Мы вспоминаем о Боге каждый раз, когда случаются, происходящие каждый день, «несчастья». И это, конечно, хороший путь для преодоления имеющейся у всех нас склонности жаловаться на все то, что Бог делает, чтобы укрепить нас и подготовить для Своего Царства. Любое недовольство своей судьбой – ропот против Бога. Нам же нужно не роптать, а прославлять Его! Ежедневные встречи с неудачей, напоминающие о Боге, я называю духовным дзюдо, ибо в этой борьбе используются приемы противника. Вы пользуетесь массой его тела для того, чтобы осуществить задуманный бросок! Если вы научитесь видеть, что делает десница Божия, направленная явно во вред вам, вы научитесь как направить ее на пользу.
Если все в вашей жизни происходит «не так», это не повод для ропота на Бога. Просто-напросто надо признать, что Бог действует в вашей жизни. Когда всё идет не так, не паникуйте, наоборот, обратитесь к прославлению Бога. Знаю, это кажется глупо, однако, если посмотреть на встретившуюся трудность с точки зрения того, что Бог во всем «содействует ко благу», ваша жизнь станет гораздо легче. Эта мысль приносит настоящий мир. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим 12,21). Павел писал, «никому не воздавать злом за зло», не мстить за себя, а давать место гневу (Божию). Он не имел в виду, чтобы мы отворачивались от несправедливости, клокочущей внутри и готовой выплеснуться наружу. Ведь, именно это и происходит в «промежутке» между добром и злом. Божий путь несравненно лучше. Как Павел сказал чуть раньше в той же самой главе: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия». В жизни всё это приносит мир Божий, ибо всё, что Бог заповедует нам, служит к нашему же благу.
Мы являем свою любовь к Богу, соблюдая Его заповеди, «ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки» (1Ин 5,3). И, что мы познаем, когда соблюдаем Его заповеди? Что Он через них являет Свою любовь к нам. Соблюдая заповеди, мы обнаруживаем, что у нас есть всё, что действительно необходимо нам. Бог говорит так не для того, чтобы показать Свою власть над нами. Он не деспот, заставляющий исполнять любые прихоти только потому, что Ему так хочется.
«Бог есть любовь». А потому что Он любовь, мы можем познать эту любовь через все заповеданное Им. Бог сотворил нас, а потому Ему точно известно, что нам нужно для хорошей жизни, а Его заповеди даны для того, чтобы у нас было всё это хорошее. «Кто приобретает разум, тот любит душу свою» (Пр 19,8). Итак, если вы хотите лучшего для себя, будьте мудры в том, что Бог требует от вас.
То же самое, конечно, можно сказать и о заповедях Христа. Он говорил: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин 14,15). Но ведь Он мог и сказать: «Хотите видеть Мою любовь к вам – соблюдайте Мои заповеди».
Совершенный внутренний мир можно найти в воле Божией через нахождение удовольствия в Его слове и размышлении над ним. «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр 3,5-6). Ничто не сможет нарушить такой, основанный на Библии, мир.
«Промежуточное состояние» Лаодикии
Прекрасным примером «промежуточного состояния» является положение Лаодикийской церкви, членам которой было сказано, что они «теплы» (Откр 3,16), что они ни горячи и ни холодны в отношении к истине и Христу. Но главным было не то, что они проявили свое духовное «промежуточное состояние», главное то, что о них говорится, что они «наги», тогда как они думали, что хорошо одеты. Они считали себя богатыми и что ни в чем не имеют нужды. Однако Христос знал их лучше, чем они знали себя сами, а потому и сказал: «А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр 3,17). Итак, что им оставалось делать, чтобы не быть нагими? Очевидно, им нужно было одеться. Именно это-то и посоветовал Христос: купить у Него «белую одежду, чтобы одеться, чтобы не видна была срамота наготы твоей».
О какой одежде идет речь? Естественно, не об обычной, ибо книга Откровение написана образным языком. Нагота Лаодикийской церкви была духовной. Так какая одежда была им нужна? Думаю, что ответ можно найти в Послании Павла к Колоссянам. Примечательно, что и это Послание было послано в Лаодикию по просьбе Павла: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви» (Кол 4,16). Уверен, когда Христос в Откровении говорил о наготе Лаодикийской церкви и о необходимости духовно облечься, Он подразумевал и Послание Павла.
В 3-й главе Послания к Колоссянам Павел перечисляет все духовные одежды, необходимые верующему: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол 3,12-15).
Перед тем, как мы продолжим говорить о духовном одеянии, остановимся на минутку, чтобы обратить внимание на то, что в этих стихах упомянуты почти все, если не все, составляющие плода Духа, а также заметить, что о любви в четырнадцатом стихе, говорится, что в неё тоже нужно облечься «более всего», и что она называется «совокупностью совершенства». И это не только потому, что она объединяет братьев и сестер, но и потому, что она включает в себя все составляющие плода.
Эти «одежды» в Колоссянам 3 то же самое, что и «белые одежды», в которых хотелось бы видеть Христу Лаодикийскую церковь в Откровении 3. Это те духовные одежды (разумеется, плод Духа!), которые должны покрыть духовную наготу.
Однако не стоит упускать и того, что Павел в той же самой главе говорит верующим, что прежде, чем облечься, нужно многое совлечь с себя. После того, как в ст 5 говорится о половом невоздержании, он продолжает: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу…» (Кол 3,8-9).
Прежде чем вновь обратить свой взгляд на Лаодикийскую церковь, давайте на минутку посмотрим на себя самих. Как бы вы ответили на вопрос, во что вы сейчас одеты духовно? Хитрый вопрос, ибо на него существует три возможных ответа. Совсем не ясно, белая ли на вас духовная одежда, или же запачканная плотская. Но есть еще и третий вариант.
Можете ли вы честно, положа руку на сердце, сказать, что вы, как избранный Богом, храните себя неоскверненным от мира? Вспомните, что вы должны быть святы, благи, смиренномудры, кротки, долготерпеливы, и ко всему прочему, облечены в любовь. Возможно, что после просмотра этого списка, у вас возникнет чувство, что ваше одеяние не столь уж и хорошо. Короче, не в вашем стиле! Что в течение жизни ваша одежка немного пообносилась и поиспачкалась. Не так ли?
Однако задумайтесь о другой одежде, которая грязна, и совсем не немного. Она замарана полностью! Блуд гнев, ярость, злоба, злоречие, сквернословие, ложь. Ну, само собой, ни у кого из вас этого нет! Никто, конечно же, из нас не одевается так!
Если вы не одеты в грязную одежду, но и чистой, белой на вас нет… тогда что на вас?
Ответ – вы наги!
Лаодикийская церковь не была одета ни в грязные, ни в белые одежды. Она была нага. Они не были злы, не были богохульниками или лжецами. Вовсе нет! Но они и не были смиренны, милосердны и долготерпеливы друг к другу (просто не любили друг друга). Они не были ни тем, ни другим – просто наги.
Они находились в «промежутке». Они ушли от плотского ума, но не дошли до ума духовного. Если бы они дошли, у них не были бы запачканными красными пятнами греха одежды. Они были бы чисты и белы. «Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю». Каждый раз мы стремимся к прощению грехов, каждый раз стремимся к любви, и каждый раз Христос убеляет наши одежды. Такое не происходит в «промежуточном положении», где у нас нет одежд, которые можно было бы убелять.
Просто совлечь ветхие, грязные одежды не достаточно. Если уж мы лишаемся чего-то плохого, оно должно быть заменено чем-то хорошим – иначе образуется «промежуток», пропасть. А для этого необходимо «противостать диаволу» и «приблизиться к Богу». Это не одновременное, а два, отдельных и полностью противоположных действия, ведущие к состоянию мира. «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир», - писал Павел (Рим 8,6).
Неустройство и мир
Когда Павел писал верующим Коринфа о случайных путях даров Святого Духа в экклесии, то, упрекая их, сказал: «потому что Бог не есть [Бог] неустройства, но мира» (1Кор 14,33). Греческое слово, переведенное здесь, как «неустройство», άκαταστασία (акатастасиа), несущее мысль о нестабильности, образе корабля в сильно волнующемся море. Оно также несет мысль того, что я называю «промежуточным состоянием», ведь «промежуточное состояние» ума – неустройство, нестабильность, суматоха. Естественно, что Бог не является Богом «промежутка», а потому этим «миром» должны быть мы. Он является Богом нашего мира, нашего умиротворения, если только мы позволяем Ему быть Им.
Двоедушный
Когда вы находитесь в «промежутке», то, как мифический Римский бог Янус, одновременно смотрите в разные стороны. Месяц январь называется в честь этого бога и стоит на пороге года, одновременно смотря в год уходящий и будущий. Верующий, находящийся в «промежутке» выглядит точно так же между помышлениями плоти и помышлениями Духа, пытаясь соединить несоединимое. Такому человеку не может быть ведом внутренний мир.
Иаков называет такого человека, человеком «с двоящимися мыслями». Он говорит, что «человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак 1,8). Во всех! Во всем, что бы он ни делал! «Нетвердый» - это то же самое греческое слово άκαταστασία (акатастасиа), которое употребляет Павел, когда пишет, «что Бог не есть [Бог] неустройства, но мира». Двоедушный человек по этой причине нетверд и неустроен во всём. Он хочет идти двумя разными путями, жить двумя разными жизнями. Он не может сделать выбор между ними, а потому и в его душе нет мира.
Единственным путем обрести мир для двоедушного, для человека, находящегося в «промежутке», является конец внутреннего неустройства. Ему необходимо полностью встать на путь Духа. Приблизиться к Богу. И особенно в том, чтобы воздавать Ему хвалу за всё, что Он дает в жизни, внимательнее смотря в Его слово, и находя в нем все, необходимое.
«Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего. Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим и славить имя Твое вечно» (Пс 85,11-12).
Эти стихи выражают совершенное расположение души для любого желающего настоящего душевного мира. Все мы нуждаемся в укреплении сердца! К тому же всем нам необходимо восхвалять Бога всем сердцем. Это путь мира. Это путь хвалы за все, что Он делает в жизни, ибо все содействует ко благу. «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5,18).
В Ветхом Завете есть подходящее место, где говорится о тех, кто примкнул к царю Давиду в Израиле, связав с ним все свои надежды. Давид является образом Христа, а потому этих людей можно сравнить с верующими. В 1 Паралипоменон 12,33 мы читаем о некоторых, разделивших свою судьбу с Давидом следующее: «Из [колена] Завулонова готовых к сражению, вооруженных всякими военными оружиями, пятьдесят тысяч, в строю, единодушных».
Если посмотреть, что означает в еврейском языке слово «единодушный», то его можно было бы перевести как «с одним сердцем» (буквально: «без сердца и сердца»). Лучше не скажешь! Последовавшие за Давидом из колена Завулонова не были людьми с двумя сердцами, или же двоедушными. Их сердца были утверждены сражаться буквально, точно так же, как наши сердца должны утвердиться в последовании за нашим «виновником спасения вечного» в духовном сражении. Парадоксально, но только готовность к сражению и вооружение «всякими военными оружиями» дает нам настоящий мир. Или, как о том говорит псалмопевец: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс 118,165).
Мир как река
Скоро настанут дни, когда на земле настанет Царство Божие, а Иерусалим станет его столицей. Исаия говорил об этих днях: «Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов - как разливающийся поток…» (Ис 66,12). Чудесное сравнение, не так ли? Сразу вспоминается последняя глава Библии, где в последний раз упоминается Царство: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22,1-2).
Таков образный взгляд на время ни с чем несравнимого мира на земле. Обратили ли вы внимание на уже знакомую картину плодоносящего дерева у реки с исцеляющими листьями? Она возвращает нас к 1-му псалму, говорящему об истинном праведнике, который взращивает плод Духа от вод жизни, черпая их в слове Божием. «Он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое» (Пс 1,3). Его лист не вянет. На деле, его листья будут исцелять народы, ибо праведники будут учить народы истине. Такие люди, которые желают слова Божия и размышляют над ним, будут в новом Иерусалиме, когда «кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс 36,11).
Однако не нужно ждать, когда нам будет дан внутренний мир в полной мере. Настоящий духовный мир является составляющей плода Духа, а его необходимо взращивать самим. Сейчас. Именно его взыщет в нас Христос в пришествие Свое.
«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет 3,13-14).
Помимо этого не стоит забывать, что настоящий мир Божий, единственно стоящий мир, приходит вместе с благодарением за все в жизни во Христе: «И да владычествует в сердцах ваших мир Христов, к которому вы и были призваны в одном Теле; и будьте благодарны» (Кол 3,15; пер. еп. Кассиана).