Глава восемнадцатая

Распри и исцеление от них

(вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия,

ереси, ненависть, убийства)


БОЛЬШАЯ часть дел плоти подпадают в эту категорию пороков, среди которых большинство возникает из-за распрей. Говорит ли нам что-нибудь это? Может быть мы более склонны именно к этим порокам, нежели к чему-то еще? Кто бы сомневался. Вся история человечества, начиная с Каина и Авеля, – длинная чреда распрей. Человек против человека. Двор против двора. Улица против улицы. Район против района. Одна партия против другой. Народ против народа. Страна против страны. Ни одно поколение, ни одно сообщество не избежало вражды и распрей.

Похоже, что распри одна из неотъемлемых черт человечества, как будто ему без них нечем заняться. Часто бывает, когда нам не за что бороться, пропадает смысл жизни. Похоже, что люди просто не могут жить мирно! Даже наши развлечения большей частью состоят из распрей и стычек. Спросите себя, многие ли книги вы стали бы читать или смотреть кино, если бы там не было какой-нибудь, замешанной на конфликтах, интриги? А это – девяносто девять процентов произведений! Впрочем, в нашу пользу говорит то, что большинство людей получает удовольствие от таких фильмов и такой литературы потому, что люди представляют себя на месте героев, когда хорошие парни одерживают верх над плохими (что, увы, так редко происходит в жизни), а добро побеждает зло.

Можете ли вы представить себе жизнь в этом мире без сюжетов для повестей, фильмов и компьютерных игр? Ведь всего этого не будет в веке грядущем, когда «отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр 21,4). Когда не будет ссор, ибо трудно поверить, что останется что-то, из-за чего еще можно будет ссориться! Особенно, если вспомнить, что даже в этом мире, Бог не только явно осуждает дела плоти, но и тех, кто живет ими, и «не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим 1,29-32).

Можно поспорить, что получение удовольствия от чтения и просмотра фильмов о войне или бандитах равносильно соучастию в действиях их героев. И это так, однако, все зависит от глубины сопереживания человеческим мерзостям и степени удовольствия, получаемого от вашего соучастия. Ведь многие люди ищут подтверждения своей правоты, своего оправдания в том, что уже произошло в их жизни. Т.е. делают то, что называется «махать кулаками после драки». И это помогает, хотя и не всегда!

Я не пытаюсь здесь выработать какие-то правила поведения для верующих хотя бы потому, что они, по-любому, останутся без внимания. О том, что делать и как вести себя в каждом отдельном случае, решать самим верующим. И решать, что хорошо, а что плохо, ни в коем случае не для себя! Для Бога, и подсказку можно найти, заглянув в Флп 4,8.


Вражда (έχθρα)

Перечень раздоров начинается с вражды, да и на деле, вся эта категория зла может называться не раздорами, а враждой, ибо никакой раздор не бывает без вражды. По-гречески слово «вражда» - «έχθρα», которое происходит от слова «έχθρός», «враг». Человек испытывает чувство вражды, если считает кого-то врагом.

В переводе 70-ти это слово много говорит само за себя, ибо во многих случаях означает скрытую, сокровенную в глубине сердца от посторонних глаз, вражду. Особенно в Притчах. Ясно, что έχθρα зарождается и поселяется в сердце, в душе, не сразу проявляясь на устах, или поножовщине. Всё остальное лишь результат скрытой вражды. И об этом говорится в Иер 9,8: «устами своими говорят с ближним своим дружелюбно, а в сердце своем строят ему ковы». Т.е. в сердце задумываются, строятся самые злые планы.

И здесь, в частности, лежит для верующих опасность, опасность скрытой ненависти, скрытой вражды. Я полагаю, что не ошибусь, если скажу, что верующим лучше других известно, что нужно скрывать от других, а что нет. Верующему просто недопустимо показывать людям враждебность, даже если он ее действительно испытывает. Даже, если вражда не проходит после искреннего прощения (духовного плода долготерпения), все равно стоит говорить со своим ближним мирно. Верующие часто лицемерят и обманывают самих себя, утверждая, что слово «вражда» слишком грубо выражает и определяет то, что они чувствуют по отношению к другим. Ведь мы всего-навсего немного недолюбливаем их. А если так, то что мешает прямо высказаться о том, что они делают или говорят? И что может помешать не общаться с ними? Ведь мы уже ничем не можем помочь им. Мы не делаем им ничего плохого, хотя и недолюбливаем их и не упускаем при случае высказать свое мнение о них.

И что получается? Получается, что мы относимся к такому человеку, как к своему врагу. А что это если не вражда в чистом виде? Ну, а кто не знает, как мы можем относиться к врагам?


Ссоры (έρις - игры в Коринфе)

Смысл этого слова часто не допонимается, а потому и переводится в Новом Завете по-разному («ссоры, раздоры, споры и любопрение», последнее, похоже, по сути ближе всего). Ссоры возникают там, где спорят, но, если спор, соревнование, выяснение истины бывают нужны и полезны в спортивных играх, то в нашем ежедневном общении с людьми они определенно не на пользу.

Что же касается первого столетия, то Апостол Павел был вынужден писать верующим Коринфа не о существующих в те времена спорах, любопрениях в обществе, а о ссорах, происходящих в церкви. До Павла дошло, «что между (ними) есть споры», έρις (1Кор 1,11). Распри происходили в Коринфе, где одни говорили, «я Павлов»; другие «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Верующие Коринфа придерживались, были на стороне разных наставников, точно так же, как зрители на стадионе болели, кто за красные, кто за синие, кто за зеленые, а кто за желтые колесницы!

У всех были свои, избранные «наставники». По сути, разделение церкви началось с Коринфа. Если бы не своевременное вмешательство Павла, в Коринфе уже тогда образовалось бы четыре церкви, которые, хотя и под разными названиями, проповедовали бы одно и то же благовестие. Хуже всего в этом положении то, что каждая из них была бы уверена, что их церковь лучше других, ибо только у них истина. Со временем разрыв бы увеличился, а разница взглядов возросла, и так возникло бы четыре ветви Христианства, и все четыре – заблудшие! Ибо только это и могут породить ссоры, или же споры.

Может ли такое происходить и сегодня? Надо быть очень наивным, чтобы ответить «нет». За последние две тысячи лет естество человека ничуть не изменилось. Ссоры и споры возникают каждый раз, когда между верующими возникает разговор о заблуждениях одного, или же нескольких верующих.

Печально, когда люди начинают поклоняться какому-то одному человеку. Если мы тянемся к тому, у которого, как мы считаем, можно найти ответы на все вопросы, это говорит о том, что мы сами находимся в очень опасном положении желания перекладывать решения трудных вопросов на чужие плечи. Ведь на самом деле тот, на кого мы думаем опереться, ничем не лучше нас с вами. Возможно, он в чем-то способнее нас, складнее и убежденнее говорит, быстрее соображает, может привлекательнее нас и имеет престижную работу…. Есть много причин, по которым можно возвеличивать людей, полагая, что им известны многие ответы на жизненно важные вопросы всей вселенной. Ведь это намного упрощает жизнь. Не надо думать самому, не нужно копаться в Писаниях, выискивая заложенную в них истину. Просто слушай и следуй за тем, кто готов вести тебя.

Хотя, надо признать, что поклонение пред людьми бывает и на пользу. Ибо и сам Павел говорил: «Подражайте мне, как я Христу», - говорил, кстати, в том же Послании к Коринфянам, в котором порицал поклонение людям! То есть, Павел, как бы говорил, что если уж вам и хочется кому-то подражать, за кем-то следовать, то подражайте мне, подражайте точно так же, как я подражаю Христу. Подражайте не просто мне, а тому, как я подражаю Христу, чтобы все мы во всем и всегда были едины.

Слава Богу, в каждом поколении находились люди, служившие примером для подражания в следовании Христу. Но, даже, подражая им, не стоит во всем полагаться на них, переставать думать и самостоятельно обращаться к Писаниям.

Примеры для подражания нужны, но при этом не стоит забывать и о совете Павла, подражать во всем Христу. Подражая тем, кто творит добро, подражать добру, а не просто самому человеку. Следование такому совету полностью прекратили всякие ссоры в Коринфе. Давайте и мы постараемся сделать все от нас зависящее, чтобы и в нашем поклонении Богу не было и намека на те игры и соперничество, которые были столь популярны когда-то в Коринфе.


Зависть, или ревность (ζήλος), «не по рассуждению»

Слову «зависть», в смысле «ревности», не место в списке дел плоти, хотя бы потому, что от этого греческого слова «ζήλος» происходит слово «зелот», или же «ревнитель». Что плохого, если человек ревнует о чем-то хорошем? Если он с восторгом относится к чему-то, полностью верит, страстно увлечен и целиком поглощен чем-то, что составляет весь смысл его жизни то, что в этом плохого?

Как правило, ничего. В своем втором Послании Павел дважды, во 2Кор 7,11 и 2Кор 9,2, восхваляет усердие и ревность Коринфян и Епафраса. По большому счету, в ревности (зависти) нет ничего плохого, но то, что она включена в дела плоти, говорит о том, что у этого свойства есть и другая, темная сторона. И она точно есть.

Так Павел писал верующим Галатам о таких верующих, которые ревнуют в церкви нечисто (Гал 4,17), которые все еще чтили ветхозаветный закон Моисеев. Они почитали Христа, но не хотели переставать исполнять и закон, например, обрезываться. Они не хотели освобождаться от привычного, напоминая долго сидевшего в тюрьме человека, который уже не может жить на воле. Бог дал им новый, лучший завет во Христе, они же тосковали о старом, привычном им завете.

Эти Галаты ревновали не о том. Воодушевлялись не там, где нужно. Их ревность была заражена, опасна тем, что разделяла единство церкви, уводя ее от истины. Потому-то Павел и предупреждал: «Хорошо ревновать в добром всегда», ибо ревность о добром, хотя и не всегда, превращается во зло. Излишняя ревность, как и излишняя искренность, не всегда идет на пользу. Как же часто случается так, что человеку предоставляется возможность обращаться ко всем людям, и человек хочет донести эти, воистину добрые и полезные мысли другим, но при этом делает что-то не так. Как часто люди забывают проверить, так ли полезны и добры те мысли, которые они пытаются донести людям. Во времена Павла иудеи имели «ревность по Боге, но не по рассуждению», или же, не по разумению. (Рим 10,2).

И все-таки удивительно, многие считают, что избавиться от дел плоти может помочь что-то еще, кроме истины. Некоторые современники думают, что поклоняться Богу нужно на уровне чувств, с песнями и танцами, со слащавыми словами и улыбками до ушей, что, по сути, является ничем иным, как делами плоти. Такое поклонение происходит вопреки воле Божией, вопреки истине слова Его. Хорошо, что нам известно, что не всякая ревность бывает добра и полезна! Бывает ревность не в истине и люди ревнуют часто не о том, что нужно и полезно им самим. Слишком много чувств с недостатком разума, или понимания слова Божия, ведет людей к духовной гибели.

Иногда ревность является также признаком духовной незрелости, что тоже часто можно заметить в новообращенных во Христа, которые начинают новую жизнь с рвением, которое очень быстро перегорает. Это – еще одна разновидность ревности по Боге, «не по рассуждению». Обучающиеся жить по вере, быстро начинают понимать, насколько им необходимо достичь в вере желаемого. Они думают, что могут и должны достичь этого. Они тратят на это много сил и энергии, а еще больше на тех, кого они хотят заставить жить и стремиться к тому же и так же, как и они! Ведь всё это так правильно и так хорошо, что они не видят, что поступают точно так же, как поступали и поступают Иудеи. Они рьяно ревнуют о Боге, считая, что именно так и нужно ревновать и, возможно, когда эта ревность перегорит, начнут винить Бога. Хорошо об этом сказано в книге Иова: «Так, глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность», где слово «раздражительность» в других местах переводится как «ревность» (Иов 5,2).

Если вы заметите, что пошли по этому пути, скорее обуздайте себя! О таких людях в притче о сеятеле говорится как о тех, «которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк 8,13). Такие живут в их собственном, выдуманном мире, а потому не готовы к встрече с настоящей жизнью. Их ревность не жизнеспособна, она проявляется лишь тогда, когда все гладко. Но постепенно, шаг за шагом, начинающиеся испытания веры высвечивают одно за другим их заблуждения. Если бы они повнимательнее искали истину (в Библии), то заметили бы, что жизнь, даже в истине, никогда не была и не будет легкой и веселой. Даже такому неисправимому оптимисту, как мне, пришлось испытать это на себе!

Радость, которая является одним из духовных плодов – это согревающий сердца верующих, постоянно возобновляющийся свет уверенности в том, что мы сможем пройти через все препятствия мира сего. Радость – не наплыв раздирающих тебя чувств. Как гласит притча: «Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Пр 24,10).

Послесловие о «ζήλος». Я уже говорил, что слово «ζήλος» иногда переводится то как «ревность», то как «зависть». На самом деле, если вдуматься, эти понятия состоят в далеком родстве и очень близки друг другу.

Смысл, значение слов «ревность» и «зависть» очень близки. Если вы ревнуете о чем-то, то значит и завидуете. Можно ревновать и завидовать праведно и чисто… если чисты помыслы. Павел писал Коринфянам: «Я ревную о вас ревностью Божиею» (2Кор 11,2). И это, конечно, не означает, что он завидовал им (или что Бог завидует кому-то!) Просто он очень хорошо к ним относился. У него в отношении к ним не было ничего нечистого, ибо он по-настоящему любил их.

Впрочем, слово «ревность» (как и слово «зависть») несут больше темный смысл. Любовь может обернуться ревностью, если эта «любовь» больше касается самого себя. Такой любящий превращается в зверя с налитыми глазами, а подобная ревность не имеет ничего общего с «ревностью Божиею». Это – плотская ревность, приносящая с собой исключительно раздоры!

Из того, о чем говорится в 5-й главе Галатам, видно, что слово «ζήλος», переведенное как «зависть», имеет здесь, как и во всех остальных случаях, самое разнообразное значение. Совсем не редкость, когда одно и то же слово имеет несколько, противоположных значений, что лишь обогащает образность Библии.

К своему стыду нужно признать, что все мы склонны к упрощениям, что также относится и к ревности, и особенно, к ревности Божией. Думаю не ошибусь, если скажу, что любое заблуждение, при правильном подходе, может обернуться к нашей же пользе.


Гнев, «θυμός»

Помните слово «μακροθυμία», переведенное как «долготерпение»? В девятой главе мы уже видели, что это слово состоит из двух, из слова «долго» и «терпение», где «терпение» означает «гнев», или несдержанный гнев.

Как правило, словом «гнев», «θυμός», выражается проявление несдержанного на словах или на деле выражения чувств. Это было то же самое чувство ярости, которое охватило членов синагоги в Назарете, когда они хотели сбросить Иисуса с вершины скалы (Лк 4,28-29).

Это был гнев фараона, в котором он послал вслед Моисея и исходящих из Египта израильтян (Евр 11,27). Это был тот гнев, та ярость, которой исполнились Димитрий и его коллеги ремесленники в Ефесе, когда схватили Гаия и Аристарха, спутников Павла, когда хотели и самого Павла предать в руки разъяренной толпы (Деян 19,28). Во всех этих случаях в греческом стоит слово «θυμός».

И во всех этих случаях, под словом «θυμός» подразумевается гнев, ярость, испытываемая человеком, во время опасности или во время защиты своих интересов. Такое чувство люди испытывали бы гораздо реже, если бы умели возлагать все свои заботы на Бога.

Только представьте, как бы сильно изменилась история, если бы фараон не постарался погубить рабов в своей стране, если бы не был озабочен продолжением великих строек, начатых им, если бы уход Израильского народа не нанес такого сокрушительного удара по его гордыне. Представьте, что было бы, если бы фараон согласился исполнить все требования Моисея? Кто знает, не читали бы мы сейчас не о десяти казнях Египетских, а о десяти благословениях?

Что было бы, если бы народ в Назарете не слушал пророчество с ожидаемой насмешкой о возникновении пророка из своей среды? С каким теплом и вниманием относились бы во все времена к выходцам из Назарета? Одно это возвеличивало бы их в глазах ближних!

А что бы было, если бы Димитрий перестал выливать своих серебряных богов, и обратился к единому, истинному и живому Богу? Какой бы пример праведности был в ранней церкви?! Сколько доброго он мог бы сделать? Даже, если бы поначалу пострадали его доходы, он все равно не остался бы брошенным на произвол судьбы, получив гораздо больше оставленного.

Но, увы, все они были не столь дальновидны, думая, что и сами могут постоять за свои интересы: фараон думал, что может отстоять свое высокое положение; Назареи – свое «доброе» имя, а Димитрий и сотоварищи – свое ремесло.

Хочется надеяться, что верующие никогда не испытывали искушений, которые надо было преодолевать с помощью брани или физической силы. Хотя жизнь и предлагает нам различные варианты, как правило, мы «выпускаем пар» не с помощью кулаков, а более сдержанно, к тому же так, чтобы «не потерять лицо». Мы начинаем говорить с таким человек более жестко, или же писать ему «откровенные» письма, или же подчеркнуто продолжаем общаться так, как будто ничего не случилось, тем самым как бы показывая, насколько серьезно человек обидел (или показалось, что обидел) нас. Вражда может быть и не явной, но от этого она не перестает оставаться враждой. Мы же склонны оправдываться тем, что эти люди «заслужили такое отношение».

Иногда я спрашиваю себя, а что заслуживаем мы?


Распри (έριθεία), сварливость, любопрение

Самое близкое по значению слову «έριθεία» - «любопрение». Это распря, поднятая тем, кто хочет возвыситься, выделиться любым доступным, а то и недоступным способом (что чаще всего и происходит).

В самом возвышении нет ничего плохого. Разве плохо, когда человек стремиться ввысь к достижению заветной цели этой и грядущей жизни!? Нет более печального зрелища, чем человек, живущий бесцельно, когда у человека нет смысла жизни. Если человек не знает, зачем живет… зачем и жить?

Но и здесь есть, по меньшей мере, два опасных момента. Первый – когда человек стремится не к тому, что нужно, и второй – когда человек стремится не так, как нужно. Если эти две опасности объединяются, то вы столкнетесь с действительно существующей проблемой.

«Έριθεία» больше относится к неподобающему, к неверному стремлению. Чаще эта проблема возникает с постоянным стремлением творить добро, но не так, как нужно. Подчас мы настолько заняты самими собой, что даже не замечаем своих неправильных поступков! Невольно вспоминаются хорошо знакомые слова Иеремии: «Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» Зачастую мы не знаем даже самих себя! Или же не хотим знать, не замечаем, что происходит в нас!

Единственный способ познать себя – постоянное обращение к слову Божию и размышление над ним. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4,12).

В придачу к признаниям своих грехов, было всегда полезно спрашивать себя, а какими были эти грехи? Почему бы в этом не подражать словам Пс 138,23-24: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный». Ответ на такую молитву будет непременно, либо непосредственно через слово Божие, либо жизнь сложится так, что она сама поможет узнать себя лучше. Ответ может и не понравиться, но, в любом случае, он будет на пользу и назидателен.

Почти все причины человеческих поступков не однозначны. Даже в самых чистых можно обнаружить несколько эгоистичных побуждений. Искренний бессребреник – редкий вид. Сегодня легче руками поймать настоящую севрюгу. И тут ничего не поделаешь, ибо, как говорится, «только дура курица от себя гребет», в любом поступке человека всегда присутствует пусть очень малый и почти незаметный, но элемент корысти. И это, может быть, не так уж и плохо. Даже ученики Иисуса не были лишены этого: «Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам» (Мф 19,27)? Иисус не упрекал их за это, а просто сказал, что нужно идти вперед. Знаю, что и об этом можно поспорить, но все-таки то, что Иисус не стал упрекать их за сам вопрос, говорит о многом!

Даже в основе самой сути нашей набожности заложено немного корысти. Если у вас все же возникают сомнения на сей счет, ответьте себе, только честно, хотите ли вы быть в Царстве Божием? Но только честно! Так уж ваше стремление в Царство полностью лишено личной заинтересованности? Ни капельки? Сомневаюсь. Что касается меня, так я заинтересован, и сильно.

Было точно подмечено, что Бог являет Себя ради Себя, а не ради нашего спасения. Ваше и мое спасение не главное для Бога. Просто большинство людей чаще всего думает именно так. Правильней всего считать наше спасение за предоставленную нам возможность причаститься к совершенной любви Божией, хотя бы чуть-чуть походить на Него Самого, чтобы, в конце концов, угодить Ему, став такими, какими мы были и задуманы вначале сотворения мира. Не думаю, что большинство из нас думает о своем спасении так же! Многие ли верующие смогут ответить, положа руку на сердце, почему они крестились? Чтобы прославить Бога? Большинство из нас в надежде избежать неминуемой смерти.

Почему истина никогда не проповедуется с точки зрения Божественного проявления? Почему неверующего прежде всего призывают «уверовать и креститься для жизни вечной»? На это не трудно ответить. Чтобы рыба заглотила крючок. Очевидно, Богу угодно, чтобы наше стремление в Царство Его, не было совсем бескорыстным. Почему? Не потому ли, что полное отсутствие собственной заинтересованности, говорит о полном равнодушии такого человека? Если он равнодушен к самому себе, то как может думать о других? Думаю, что каждый из нас пусть хоть немного, но стремится, в первую очередь, не являть собой Бога в Царствии Его, а жить вечно.

Знаю, что теряя душу, мы сберегаем ее (Мф 10,39). Мы сами отдаем самих себя Богу с тем, чтобы обрести лучшую, духовную жизнь, ведущую в вечность. Но, даже в этом самоотречении разве нет доли личной заинтересованности? Почему сначала нужно что-то потерять? Чего сначала нужно лишиться? И этот вопрос звучит как нельзя кстати.

И все-таки постепенное возрастание духовности, постепенное взращивание плода Духа, как раз и состоит в постепенном уменьшении собственной заинтересованности в исполнении воли Бога всего мира. Взращивание духовного плода помогает нам переключать свое внимание с себя, со своих потребностей, на то, что угодно Богу. Хотя, по-настоящему, лишь в Царстве Божием будут видны и ясны все истинные причины наших поступков.

Если Богу угодно, чтобы мы были заинтересованы в Его Царстве, значит не всё так плохо в личной выгоде? Но тут опять возникает вопрос, как мы можем воспользоваться своим собственным эгоизмом? Вместо того, чтобы действительно стремиться в Царство Божие, мы выискиваем мелкие недостатки в своих соратниках по вере, из-за чего и возникают распри. Ведь мы хотим больше, чем у нас есть, в том числе и уважения, из-за чего и возникают всякие мысли и козни.

В любом обществе процветают распри, и сообщества верующих не исключение. Именно здесь, на желании быть кем-то, спотыкаются чаще всего. Если вы хотите только добра своей церкви, оставьте подобные мысли, или, по крайней мере, постарайтесь не выказывать их. Необходимо все время четко сознавать, зачем мы постоянно читаем Библию, особенно это относится к видным членам церкви. Почему мы лезем вперед? Потому что получаем удовольствие от чтения слова и размышления над ним, или же потому, что получаем удовольствие от самого общения и своих собственных открытий? Или же мы хотим казаться в глазах людей более духовными, чем есть на самом деле? Посмотрите на себя со стороны!

Каждому изучающему Библию, читающему проповеди или что-либо пишущему по Библейским вопросам, постоянно нужна поддержка, самоутверждение. Всегда приятно слышать от людей положительную оценку своего выступления, или написанной статьи. А потому не стоит сдерживаться на действительно заслуженную похвалу. Если же эта похвала просто сладкая конфетка, то лучше попридержать ее, лучше промолчать и еще раз подумать, стоит или нет, хвалить человека. Будет ли от вашей похвалы польза ему и другим, и не кривите ли вы душой, высказывая свои восторги?

Лучший способ узнать самого себя (знаю это по собственному опыту), посмотреть, как вы относитесь к критике. Какой будет ваша реакция, если вместо похвалы сказанного, вы услышите, что несете чушь? Такая проверка редко проходит даром. Если вам неприятно слышать такое и вы начинаете оправдываться – это верный признак пробуждения вашего самолюбия. Бейте тревогу – вами движут низменные побуждения! Если хочешь слышать похвалу, придется встретиться и с неодобрением. Недовольные всегда найдутся! Вы будете делать то, что нужно, но по низменным побуждениям, и этим низменным побуждением, скорее всего, будет «έριθεία», или же «сварливость и любопрение».

Павел писал Тимофею: «если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим 3,1), советуя Коринфянам ревновать «о дарах больших» (1Кор 12,31). И здесь без побуждений не обойтись. Так что нет и не может быть ничего плохого в некотором желании услышать похвалу. Нам всем время от времени нужна похвала. Когда же мы стремимся услышать похвалу, и вместо нее нам указывают на наши недостатки, и это раздражает нас, знайте, в вас посеяно зерно нечистых побуждений. Возможно, желание хоть немного прославиться. Духовно это называется сокращенно ПДД.


Разногласия (διχοστασία, разделения)

Это слово состоит из двух слов, и в греческом языке эти два слова означают «διχο», «два» и «στασίς», «твердо стоять», слово, которое мы обсуждали еще в 12-й главе. Получается, что слово «разногласие» на греческом означает, «твердо стоять на двух вещах», а потому разногласие – это когда одна точка зрения совершенно отлична от другой. Это немного напоминает детскую игру в казаки-разбойники, в которой взрослые дети разделятся между собой, в зависимости от выбранных ими команд.

Слово «разногласие» (διχοστασία) далеко не чуждо верующим, среди которых происходят нескончаемые, как у амеб, разделения. В отличии от амеб, разделенные верующие очень редко соединяются вновь. Как правило, от разделений они уменьшаются, слабеют и, в конце концов, умирают. К огромному сожалению, большинством из них движет желание добра, стремление быть лучше, стремление достичь недосягаемого. Но разве можно «объять необъятное»? Но таковы уж дела плоти!

В Писаниях порицаются не все разногласия. Например, ереси (следующее дело плоти), или совершенно неприемлемое поведение тех, кто настаивает на своей правоте понимания Писаний и жизни по ним, увлекая за собой и других. И как же нас притягивают всякие разногласия и разделения! Кто погружен ими утверждает, что так и должно быть, что так и надо, приводя подходящие места из Писаний… и все-таки разногласия здесь относятся к делам плоти. Значит, как и в случае с «распрями», надо повнимательнее приглядеться к себе самому, к причинам своего поведения.

Причина разногласия может лежать не в теологии, а в психологии. То есть, причиной нашего несогласия может быть наше естество, то, как мы устроены, а не то, во что мы верим. Иногда мы бываем настолько упрямы, что нам бы мог позавидовать любой осел или баран. Иногда соблюдение формальностей в богослужении для нас важнее самой истины. Одним это важно, для других же любые формальности видятся как существенное препятствие в приближении к Богу. И между этими крайностями находится оставшееся большинство, которые более склонно, в зависимости собственного характера, либо к тому, либо к другому.

И каждый при этом хочет, чтобы другие были такими же, как и он сам!

Не думаю, что одни чем-то лучше других. По мне так и в тех и в других есть свое хорошее. Среди них есть знающие теологи, погруженные в свои богословские теории, которые больше похожи на непрекращающийся спор о сути духовности и того, как и в чем она лучше проявляется. Один профессор (James Fowler) написал книгу «Ступени веры» (Stages of Faith), в которой определяет наличие шести ступеней духовного возрастания, где фактически помещает все общепринятые духовные уровни, на один, самый низший уровень, уровень ниже некуда. В своей книге он, как и многие, многие другие, видит духовное взросление как путь, начинающийся с общепризнанной духовности, с основ ее, к духовности свободной от правил, к духовности свободы от всего!

И вот, что интересно, те, кто отдает предпочтение формальностям, общепринятой духовности, стремясь к духовности свободы, не возрастают в ней, а наоборот, теряют!

В то время, как я все еще продолжаю верить, что изменения в жизни верующего могут происходить (меньше всего я сейчас имею в виду «дела»), я также считаю, что огромное значение на то, что нам нравится, а что нет в общепризнанной духовности, имеет и то, кто и какие мы есть. Духовность отделившихся не выше и не ниже духовности тех, от кого они отделись. Духовность, придерживающихся формальных, общепризнанных ценностей может достигать таких же высот, как и духовность ищущих свободы. Плод Духа доступен всем, как для тех, кто поклоняется Богу, отвешивая земные поклоны, как и тем, кто предпочитает вальяжно разваливаться в мягких креслах.

Мне совершенно не нравятся порицать что-либо, но я не вижу решения проблемы в психологической разнице верующих. Не поймите меня неправильно, но я знаю, как можно разрешить эту задачу. Для того чтобы те и другие достигли одинаково высокой духовности, объединяющей их, нужно сделать так, чтобы мелкие стычки между теми и другими помогали взращивать плод Духа, а значит, и наставляли тех и других существовать в мире и согласии.

Однако, психологические отличия заставляют верующих не объединяться в стремлении к духовному росту, а наоборот, выискивать всё новые и новые причины для разделений. И, в конце концов, таки находить веские причины в учении, по которым, уже официально, одни могут отделиться от других, что, к сожалению, никого сильно не огорчает в среде разделяющихся ни с той, ни с другой стороны! Все довольны. Никакой горький корень больше не причиняет вреда их общению. И это разделение особенно опасно для находящихся посредине, между враждующими сторонами. Подчас они даже не знают, что происходит, а иногда подобные потрясения отражаются и на их вере.

Начавшиеся давным-давно разделения, которые, как кажется, полностью основаны на Писаниях, на поверку оказываются незначительными, хотя и разными, но глубоко укоренившимися взглядами между теми и другими на дела плоти. И здесь хотелось бы спросить, а правильно ли это?

Верующим дается совет: «остерегайтесь производящих разделения (διχοστασία) и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим 16,17). Нам нужно стараться отделяться от ищущих разделений. Иногда это делается. Верующему, высказывающему сомнительные идеи, во всеуслышание советуется помолчать, а в случае необходимости, и не приходить на собрания. И все же не стоит забывать, что когда Павел давал этот совет Римлянам о «производящих разделения», это было время распространения в церкви лжебратий, причинявших в три раза больше соблазнов, чем ныне. Эти «производители» соблазнов, скорее всего, действовали от имени Иудеев, которые в те времена стремились как можно больше причинить вреда, чтобы вообще стереть с лица земли даже память о только что народившемся Христианстве. Где бы ни появлялось это поддельное Христианство, оно пыталось замарать церковь, возбуждая в ней διχοστασία, что должно было подавляться на корню прежде, чем навредить. Сегодня мы не сталкиваемся с точно такими же трудностями, но все же, благодаря делам плоти, и нам хорошо известно, что из себя представляет «διχοστασία».


Ереси (αίρεσις – выбор собственной истины)

Ереси находятся среди списка дел плоти потому, что они результат предпочтения человеческого мнения Божественному. Это значит, что мы предпочитаем истине то, что хотим почитать за истину. Истина понимается и принимается лишь тогда, когда полностью отметаешь всю отсебятину. Истина начинает проявляться лишь после того, как мы избавимся от предвзятости и всего того, что годами вдалбливалось в наше сознание. И здесь надо признать, что мы никогда не сможем быть всегда и во всем правы хотя бы потому, что никогда не сможем полностью избавиться от всего, что было заложено в нас в течение прожитых лет. Каждый из нас отбрасывает свою собственную тень на совершенный свет Божественного откровения. Да даст эта мысль нам смирение в обсуждении того, во что и как мы верим.

Не говорю здесь о знании сути благовестия «о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа» (Деян 8,12). Было бы полнейшей глупостью полагать, что Бог даровал нам непостижимое для нас благовестие, да и Павел не осмелился бы так прямо проклинать любого, проповедующего иное евангелие (Гал 1,8)! Существует неоспоримая суть благовестия, хотя вне этой сути для познающих Библию все еще может существовать множество белых пятен. Ведь именно их наличие превращает исследование Библии в такое увлекательное занятие, однако они же толкают нас и к неосмотрительным высказываниям по некоторым местам Писаний, утверждать, что они неясны и туманны, а потому до конца и непознаваемы.

Лично я испытываю два противоречивых чувства к несгибаемым людям, которые ничуть не сомневаются в своем собственном толковании смутных мест в Писаниях. С одной стороны я завидую им, завидую их уверенности, с другой же стороны опасаюсь, что эта уверенность простое упрямство. Мне действительно нравится полная уверенность в различных пророчествах, как и во всем остальном, но я просто ненавижу упрямство, когда человек и слышать ничего не хочет о любом другом мнении, о любом ином взгляде, который также может быть истинным! Не думаю, что сомнения, даже в сути основ благовестия, являются признаком бесхребетности, ибо такие сомнения придают чтению Библии гораздо больший интерес. В любом случае, всегда нужно быть готовым взглянуть и увидеть предмет с другой стороны.

Само собой, что нечто новое не должно противоречить той сути благовестия, о которой говорилось ранее. Как кто-то мудро сказал: «Умейте, не теряя здравого смысла, взглянуть на вопрос и с иной стороны». Разница во взглядах на суть благовестия не задевает истины до тех пор, пока человек не начинает верить в то, что это истинно, а вот это – ереси, дела плоти. И это – сознательное неприятие какой-то сути благовестия.

Понимаю, что говоря о «сути благовестия», подставляю себя под вопрос: «А в чем, собственно заключается эта «суть»? Кто решил, во что нужно верить, а во что нет?» Ясно, что такое решение приходит само собой, приходит после чтения слова Божия. И опять повторюсь, Бог никогда бы не дал людям основ благовестия, которые бы мы не смогли понять. Главные истины, или же суть благовестия, такие как Царство Божие, воскресение и второе пришествие Христа – очевидны. Именно эти истины составляют суть. Остальные истины, такие, например, как происхождение и спасение Ангелов, не так легко объяснимы, а потому и не столь важны для нашего спасения.

Несогласие в вопросе, что является сутью благовестия, в которое следует верить, как и сомнения в вере в то, что необходимо для спасения (если вы не верите во что-то, значит, вы далеки от спасения), происходит не без участия тех или иных ересей. И то и другое не может быть истинно, потому что что-то в корне противоречит другому.

Но почему верующие выбирают не истину? Почему, читая что «мертвые ничего не знают» (Еккл 9,5), верят, что душа бессмертна? Может быть потому, что они читают Библию не для того, чтобы познать из нее истину, а уже «знают» эту истину из других источников? Может быть им больше нравится верить во что-то, что не говорит о полном умирании после смерти? Мне тоже совсем не нравится это! Но они совсем не обращают внимания на то, что в Библии также говорится еще и о воскресении, и о суде верующих, а не о немедленном вознесении на небеса. И откуда, вообще, взялось это представление о вознесении на небеса? Если кроткий наследует землю, значит ли это, что кротость в веке грядущем нужна будет лишь наследникам второго сорта?!

И вообще, почему люди предпочитают верить лжи? Из-за «αίρεσις», ереси. Люди предпочитают сами выбирать, во что и как им верить, не утруждая себя выбором, что истинно, а что нет. Они путают человеческое мышление с Божественным. Как правило, люди предпочитают менее строгие верования, менее строго Бога, чем предлагается в Библии. Они хотят веру и Бога, которые бы не запрещали им того, что они хотят, и чтобы получить за свое послушание обетованную им награду! А потому и существуют ереси. Ереси – не плод Духа, ереси – дела плоти. Воистину Бог благ, и в Нем находятся все составляющие духовного плода, но Он также еще и «поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал 6,7).


Ненависть (φθόνος – зависть, ревность)

Во время суда над Иисусом Понтий Пилат во многом был не прав, но в чем он не ошибался, так это в том, что он «знал, что предали Иисуса из зависти» (Мф 27,18). Иудейские священнослужители завидовали Иисусу. И не только! Они боялись и ненавидели Его, ревновали, завидуя Ему. Ничто больше, чем глубоко засевшая в них зависть, не заставляло распять Его. И что заставляло так сильно завидовать Ему? Они занимали высокое положение, жили богато и спокойно, обладали знаниями и властью. Так чему было завидовать «сыну плотника» из Назарета? Что было у Него, чего не было у них?

Начать с того, что простые люди «дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» (Мк 1,22). Иисус гораздо лучше знал слово Божие, чем самые образованные учителя Его дней. Однако учителя, вместо того, чтобы обратить свое внимание на мнение простого народа и прислушаться к Его словам, возмущались этим. Они видели в Нем всего лишь подрыв своего авторитет.

В придачу Иисус мог творить чудеса исцеления. Иногда за Ним следовали толпы народа. Начальники не могли творить чудес. Все, что они могли, пытаться посеять сомнения в народе. Они старались посеять сомнения не только в Нем и в Его учении, задавая Ему каверзные вопросы на виду всего народа, на которые Он всегда отвечал, вкладывая в Свои ответы не только глубокий смысл, но и подчеркивая перед народом их неосведомленность. Видя Его чудеса и слыша Его учение и ответы на их вопросы, сравнивая Его с собой, люди могли задуматься и прийти к выводу, что Он не был обыкновенным человеком. Может быть, Он был Тем, за Кого Себя выдавал? Однако важнее всего для них были дела плоти. Большинство из них, думая о Христе, так и не ушли дальше зависти. Они не хотели видеть, не хотели знать, кем Он был. Они завидовали Его умению учить, Его популярности в народе. А из-за того, что они не могли превзойти Его, как наставника и учителя, они решили поколебать Его популярность.

Они решили убрать Его со своего пути, используя всевозможные способы, чтобы лишь дискредитировать Его. И, что видно из Нового Завета, им это неплохо удавалось! Когда Иисус спросил Своих учеников, «за кого почитают Меня люди?» (Мк 8,27), никто из них не ответил, что Он Сын Божий, обетованный Мессия. Самое лучшее, что Он пророк. Должно быть, такой ответ сильно огорчил Иисуса. Книжники и фарисеи заранее постарались сложить о Нем, нужное для них впечатление. К тому же они могли изгонять из синагог любого сторонника этого «самозванца-Мессии», как они, вероятно, называли Его. Их ревности, их зависти не было границ, что и привело, в конечном итоге, к смертному приговору ни в чем неповинного Человека. Просто они не могли переносить популярности Иисуса.

И почему нам всегда так трудно переносить популярность других? В каждом из нас глубоко сидит зависть, прирожденное желание унизить, прижать к ногтю, достигшего популярности. Иаков писал: «Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"» (Иак 4,5)? Мы инстинктивно завидуем другим. И это одно из присущих нам дел плоти.

Между прочим, в Писаниях не встречаются слова, цитируемые Иаковом, как бы взятые из них, «до ревности любит дух». Иаков совсем не хотел, чтобы мы подумали, что в Библии написано точно так. Если бы я сказал, что чтение слова Божия помогает понять смысл жизни, разве это было бы не так, хотя нигде и не написано, «читай слово Божие и ты познаешь смысл жизни»? Истинность этой мысли видна из сопоставления вместе нескольких мест. Так поступил и Иаков. В Писаниях нигде прямо не говорится, что в каждом из нас существует дух зависти.

Иаков писал тем, кто в сердце имел «горькую зависть и сварливость», которую он клеймил мудростью земной, душевной, бесовской (Иак 3,14-15). Определенно, она не была свыше, Божественно Духовной! Иаков говорил, что они нуждаются в мудрости сходящей свыше, наполненной «милосердия и добрых плодов» (ст 17). Во многих изданиях к этому месту дается ссылка на параллель к Гал 5,22, на плод Духа.

Именно этого-то им и не хватало. Те, кому писал Иаков, столкнулись с завистью, с враждой между теми кто «имел» и теми, кто «не имел». Различия в благосостоянии во все времена вызывали зависть и разделяли верующих. Разница в благосостоянии почти всегда возбуждает распри.

Однако, различия между «имеющими» и «не имеющими» чисто человеческие. Никто не осмелиться сказать, что пред Богом общество делится по такому же принципу. Когда Он смотрит на овец и козлов, Он не разделяет их по социальным и экономическим признакам. Для Бога важны не богатства человека. Если говорить по сути, то ни кто ничем не обладает. Всё, что нам дано, дано во временное пользование. Мы голыми приходим в этот мир, и голыми уходим. Умирая, вы оставляете после себя все, что у вас было, также, как и любой миллиардер! Вашему последнему костюму не нужны карманы.

Если для Бога не имеет значение материальное состояние человека, то и для народа Божия оно не должно иметь никакого значения. Что нелегко. В нас глубоко сидит ветхий дух зависти. Мы завидуем, если у кого-то лучше дом, машина, сад, работа, заработок, образование и так далее, и так далее. В объект нашей зависти также подпадают и духовные вещи, например, то, как мы умеем истолковывать слово Божие, или смелость и умение проповедовать, или зависть к более юным братьям и сестрам, занимающим в церкви более высокое и уважаемое положение. Если этот список «духовной зависти» способствует нашему улучшению для более успешного служения Господу, прекрасно, - не переставайте завидовать! Хотя, скорее всего, эта зависть возбуждает лишь черные чувства с мыслью, а кто он вообще-то такой? А такие мысли и чувства мешают духовному росту.

Само собой, что зависть далеко не всегда ограничивается нашими неудачами. Возложенное на богатых, не зависит от величины их богатства или талантов и от чувства своего превосходства над другими. Хотя и это не малое искушение. Представьте себя ребенком, умеющим плавать и хорошо нырять... ведь он никогда не нырнет с самого верха вышки, если на него никто не будет смотреть!

Возможно, самой ужасной стороной зависти является недовольство Богом. Иногда, когда вы завидуете, вы, по сути, думаете: «Боже, ведь я бы мог обладать этим!» У Бога же иное мнение! Мы считаем, что знаем лучше, что нужно нам. Мы даже можем полагать, что служили бы Богу лучше, имея больше денег, больше свободного времени, просторней дом… ну, такой, скажем, как у соседа. И это в корне неправильно. Ведь это – ропот, недовольство, которое совсем не нравится Богу. Если вы по-настоящему верите, что для вас «все содействует ко благу», и что вы действительно стараетесь во всем и всегда угождать Богу, тогда, как бы не складывалась жизнь, что бы ни случалось – все идет правильно и так, как надо. А значит и то, что происходит с вами – все хорошо и все правильно.

Правильно и так, как надо!? – как будто слышу чьи-то возмущенные голоса!? С моими долгами банку? Когда меня сократили? С моим артритом? Когда _________? (Можете сами дополнить недостающее). И все-таки, все идет правильно и так, как надо! Если вы верите, что вам Богом дано все необходимое для жизни и улучшения вас для Царства Божия (а это так!) тогда все идет правильно и так, как надо. Неизвестно откуда и как попавшие на ваш счет деньги станут еще нужней и привлекательней, если вспомнить о Боге, и не заставит ли вас ваш нежданно пополнившийся счет, увидеть что-то лучшее и в этом мире?

Если вы хотите иметь то, чего у вас нет, если завидуете людям, у которых это есть, разве это не недовольство Богом? Мы все чем-то недовольны. Никто из нас не бывает на сто процентов духовным. Даже Иисус, самый духовный когда-либо живший Человек, не хотел умирать на кресте. В Евангелиях рассказывается, как Он молил Бога: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия». Он не хотел, чтобы Его распяли. Да и никто в здравом уме, не захотел бы. Но после того как Он убедился, что такова была воля Божия, Он исполнил ее!

Большинство людей не думает, что им придется пережить подобное. Большинству из нас кажется немыслимым пережить крест и муки на нем. Думая об этом, приходим к утешительному выводу, что всё, происходящее в нашей жизни, вполне терпимо и переносимо, даже то, что только может произойти! Лишь фантазии нашей неугомонной плоти измышляют что-то очень необычное и очень, очень страшное. Духовное мышление разворачивает наши мысли совсем в обратном направлении. Зависть, в действительности, лишь ухудшает жизнь. Нам хватает того, что у нас есть, так зачем всё усложнять?

Это совсем не означает, что не нужно стремиться к лучшему. На свете существует сотни тысяч вполне здоровых желаний, куда входит и Царство Божие. Это означает, что нужно обуздывать свои желания, соизмерять их с тем, что Господь требует от вас, а потому, если ваши невзгоды не прекращаются, значит, вы не становитесь лучше. Ваше желание иметь то, что уже есть у других, не должно превращаться в зависть. В черную зависть. Вполне возможно, что после того как вы очистите себя от черной зависти, вы тем самым очистите и путь для вашего благосостояния. Наставление усвоено? Значит теперь ничто не мешает двигаться дальше.


Пояснение

Знаю, что у многих, читающих эти строки, жизнь очень нелегка, а потому то, о чем я говорю, может показаться совсем неуместным и бесполезным. Как можно пережить утрату дорого человека, нескончаемую болезнь свою, или ребенка? Неудачный брак, одиночество? Неужели безропотно принимать все это от Бога? Неужели Богу угодны все наши мучения? Возможно, что вы решите, что для меня, у которого жизнь легка и беззаботна, есть ответы и на подобные вопросы?

Ну, во-первых, надо сказать, что и моя жизнь совсем не легка и беззаботна, и что, полагаю, Бог мог бы облегчить ее на две трети. Однако, я все также верю в истинность всего выше сказанного и о воле Божией, и о нас. Хотя….

В Писаниях точно сказано, что Богу угодно от нас. Но в них также говорится и о том, что Бог попускает людям по-разному исполнять Его волю. В Рим 8,28 говорится, «что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу». А в 1Кор 10,13 говорится, что Бог «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести». Эти места, взятые вместе, похоже, дают правило, по которому мы можем жить в истине. И все же, что делать, как перенести искушение, когда не совсем ясно, дает ли Бог облегчение или нет? Что если все складывается так, что очень трудно согласиться, что это искушение по воле Бога, и что Бог все еще любит вас? Нужно ли все также продолжать молиться Богу с просьбами о помиловании? Из-за слабости ли нашей веры вы унижены больше остальных верующих, и что ваше спасение находится от этого под большим вопросом? Конечно же, нет! Мы всего лишь люди, и Бог знает об этом. Если вы не можете пережить искушения, это совсем не означает конец света. Кто знает, свались на кого-то другого нечто подобное, смогли бы и они справиться с ними?

В Писаниях есть несколько мест, где люди изменяли волю Божию. Так Езекия не хотел умереть от своей болезни, и Бог исцелил его. Впрочем, Павлу тоже не нравилось «жало во плоти», воля же Бога была, чтобы он терпел. Моления того и другого, их жалобы были справедливы. Переживание несчастья вполне естественно. Возможно, не у всех хватит сил пережить то, что выпало Иову, ведь его духовность была на голову выше большинства людей, о чем стоит помнить. Я бы не смог. Такое дано не многим. Но даже он не переживал выпавшие на его долю страдания, молча.

И после всего сказанного, как поступать, когда вам выпадает пережить что-то, что вы совсем не хотите терпеть? То, что вы считаете, не сможет принести никакой пользы, и что, по воле Божией, вам все-таки выпадает пережить? То, что испытывает, что искушает вашу веру? Когда все добрые советы друзей мало чего, если вообще, чего-нибудь стоят. «Только верь», ничем не лучше «крепись и держись», и никто, никто не может помочь вам. И вы знаете об этом! И говорили об этом себе десятки раз. Остается лишь терпеть. А что еще, когда нет иного выхода?

А выход всегда есть! Например, можно подумать о последствиях. Прежде всего, задумайтесь о своих неприятностях, что вас так сильно огорчает? Прежде всего, я имею в виду, что вам нужно продолжать стучаться в небесную дверь. Само собой, вы продолжаете неустанно молиться о своих невзгодах, однако насколько настойчивы ваши молитвы? Имею в виду притчу, о настойчивости вдовы (Лк 18,1-8). Эта притча говорит о том, что Богу угодно, чтобы мы всё время взывали к Нему. Не потому, что Ему нравится наше ожидание, а потому, что это помогает нам, помогает продолжать верить. Чаще бывает так, что гораздо легче впасть в отчаяние, чем продолжать верить, что Бог обязательно, хотя и медлит, защитит, продолжающих верить Ему (ст 7). Под конец притчи Христос полагает, что, несмотря на то, что истинная вера в Бога в нашей жизни, хотя и является большой редкостью, все-таки не недостижима. Именно поэтому Он спрашивает: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (ст 8)? В придачу к своим беспрестанным мольбам, также не помешают молитвы и других верующих о ваших трудностях. Апостолу Павлу было хорошо известно сила молитв других людей. В трех Посланиях он просит, «молиться за нас», а в одном Послании он пишет: «ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм 1,22). Точно также он и сам помогал другим: «всегда вспоминая о тебе в молитвах моих» (Флм 1,4), «непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих» (Рим 1,10).

Еще один выход – хвала и благодарение. Звучит крайне необычно и довольно странно, и все же, попробуйте. Постарайтесь среди своих проблем прославлять и благодарить Бога. Сумасшествие? Знаю, ибо против этого протестует все наше естество, и все же попробуйте, ибо эта мысль взята из Писаний. Во времена гонений Давид говорил: «В Боге восхвалю я слово Его» (Пс 55,5), и «Тебе хвала моя не престанет». Когда же положение ухудшилось, он писал: «А я всегда буду уповать [на Тебя] и умножать всякую хвалу Тебе» (Пс 70,6 и 14). Так и Павел советовал: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес 5,18). К чему необходимо добавить его же слова из 2Кор 4, где, говоря о своих испытаниях и трудностях, он также говорит, что «обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию. Посему мы не унываем» (стихи 15 и 16). Когда мы молим и просим Бога, то должны открывать Ему свои желания «с благодарением» (Флп 4,6). Наши хвалы и благодарения означают наше приятие воли Божией и Его помощи, удалив от себя всякие следы неповиновения и гнева, тающиеся в глубине сердца, а значит, и открывает путь нашим воплям на небо.

Если же вам ничто не помогает ни настойчивость, ни благодарения, возможно, вы исключительный человек, а значит, сказанное Богом не относится к вам. Значит, вы более святы, чем думаете. Вы считаете, что не сможете перенести выпавшего на вашу долю испытания, у Бога же другое мнение. Вы серьезно недооцениваете самого себя. Задумайтесь об этом, ибо это очень важно, и не думаю, что такие размышления всегда могут доставить большое удовольствие. Если Бог говорит, что «не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести», а облегчение после молитвы и ожиданий не приходит, остается единственный вывод – у вас все еще есть силы, переносить искушение.

Также возможно, что вы слишком погружены в самого себя. Может быть ваша болезнь заключается в хронической депрессии, которая, как и любая другая болезнь, нуждается в лечении. Если перечисленные выше предположения верны, и вы ничего не можете изменить, необходимо обратиться за помощью к специалистам, лучше к таким же верующим, как и вы, и с опытом, который, встретив затруднения, не ограничится советами, «просто верь». К сожалению, не существует волшебной палочки, по взмаху которой сразу исчезают любые, возникающие в жизни проблемы. Как же часто она нужна была мне! Однако отсутствие ее не означает, что мы не можем избавиться от трудностей, или, по меньшей мере, не облегчить их. Никогда не впадайте в неверие, что вам станет легче за следующим поворотом.


Убийства (φόνος – итог распри, любопрения)

Любопрения рождаются в сердцах. Если они не угашаются примирением, не утихают сами собой, то словесная перепалка скоро может перерасти в рукоприкладство, которое может привести и к убийству. Убийство – это итог, вершина любой распри, а лучше – бездна.

Иисус говорил, что убийству предшествует, порождающийся в сердце гнев (Мф 5,21), а распря, или ссора всегда лежит в основе любого убийства. «Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих» (неканоническая книга Сираха 28,14).

Проще говоря, убийство – это сознательное и незаконной лишение человека жизни. Бог не одобряет убийств. Он – Творец жизни и в Его руке находится весь дух жизни. В Его власти всё живое. Только Он может отнимать жизнь безнаказанно. Мы нет. Люди, жившие в древнем Израиле, обрекавшие на смерть по закону Моисееву не были убийцами. Не были убийцами и убивавшие на войнах, так как воевали по воле Божией.

Шестой заповедью, данной Израилю, было: «Не убивай» (Исх 20,13). Нарушение ее каралось смертью. По новому же, лучшему закону во Христе, нарушение ветхого закона не наказывается. По крайней мере, сразу. У совершившего убийство верующего всегда остается надежда на прощение. У него остается время на раскаяние и на милость. Если он действительно покается, грех убийства ему не зачтется на суде.

В Царстве Божием для убийц, как и всем поступающим по делам плоти, места не найдется (Гал 5,21). В Царстве будут прощены все убийцы, идолослужители, прелюбодеи, пьяницы и прочие. Отвратиться от грехов, значит, покаяться, значит, сделать так, как будто они никогда и не совершались пред Богом. Его прощение полное и совершенное.

В Послании Иакова есть несколько стихов, о которых обычно вспоминают при убийстве кого-нибудь, и Иак 4,2 не исключение: «Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть». Думаю, если бы они действительно убивали друг друга, тогда всё Послание было бы посвящено только этому!

Обычно это место объясняют тем, что ненависть кого-то, равносильна убийству, хотя на деле и не является таковым. Думаю, что здесь не обошлось и без ошибки переводчика. Иногда, при передаче Послания, оно переписывалось и кто-то мог вместо слова «φθονέω» (завидовать, ревновать), написать «φονεύω» (убивать). Гораздо больше смысла было бы в: «желаете - и не имеете; ревнуете и завидуете». Всего тремя стихами позже Иаков пишет, «до ревности любит дух, живущий в нас». В голове не укладывается, что верующие могли буквально убивать друг друга, хотя и совершали духовное самоубийство своей завистью и своими распрями.


Лекарство от распрей

Существуют два средства плода Духа от всякого рода распрей и ссор, это долготерпение и снисхождение, или же благость. Помните, что долготерпение это сдерживание гнева и прощение. Благость же – это истинное снисхождение, приходящее с пониманием чувств других, а потому и искреннее прощение. Здесь вкратце изложено, как эти духовные качества воздействуют на плоть.

Вражда. Там где искренняя благость неотделима от духа прощения, семена вражды просто не могут взойти. Они могут то тут, то там изредка прорастать (ибо все мы люди), но они очень скоро засыхают и исчезают. И убивают их, прежде всего, долготерпение и снисходительность.

Ссоры. Тот, кто долготерпелив и снисходителен, меньше всего склонен к ссорам. Такие люди предпочитают помогать, и не вступать в любопрения.

Зависть. Что касается зависти, или ревности, то снисходительный верующий всегда будет крайнее снисходителен и к тем, кто более других ревностен. Он всегда понимает, что и как чувствуют другие, а потому и не станет уподобляться танку без башни в своем проявлении излишней ревности.

Гнев. Если вы обладаете «μακροθυμία» (долготерпением), то «θυμός» (гнев) просто-напросто вам не грозит. Как только дело доходит до «μακρο», касаясь дел плотских инстинктов, ваш гнев постепенно затихает и совсем уходит, уступая место прощению.

Распри, или сварливость, ссоры, любопрения. Любые распри и желание поспорить усмиряется снисходительностью. Если в вас уже есть такой духовный плод, то вы не станете выставлять на первое место свои желания, отодвигая в сторону нужды других.

Разногласия, или разделения. И опять здесь на помощь приходит благость, или снисходительность. Снисходительное отношение к другим людям, понимание их очень важны при разногласиях. Если вы понимаете других, то никогда не станете искать разделений, а наоборот, сближения. Само собой, что здесь не будет лишним и долготерпение, которое бывает просто необходимо с несогласными. Благость, или снисходительность, помогает быть терпеливым с теми, кто хочет отделиться и «иметь свой собственный голос».

Ереси. Даже разногласия, вызванные ересями, исцеляются благостью и долготерпением. Они помогают предотвратить увеличение пропасти между нами и верующими во что-то не так, как верим мы. Они предотвращают от наслоения разницы в вере на разницу в поведении, таким образом, всегда держа дверь открытой для взаимного общения. К тому же, если попытаться понять, почему люди думают так, а не иначе, то можно будет понять и причины, почему они верят именно так, а не иначе Разницей в толкованиях тех или иных мест Писаний, смело можно пренебречь, ибо они, скорее всего, вызваны не богословскими причинами, а какими-то другими, человеческими обстоятельствами. Чаще всего желание понять других лучше помогает, чем бесконечные споры и доказательства своей правоты.

Ненависть, или зависть. Долготерпение помогает подавить в себе чувство ненависти, или зависти к тем, кто более вас успешен. Долготерпение также помогает не обращать внимания на действительные, или воображаемые, обиды. Благодаря благости, мы не завидуем, а сорадуемся успехам других, или же снисходительно прощаем ошибки, совершаемые с добрыми намерениями. Завидуя, при неудачах других, мы злорадно потираем руки. Верующим же не прилично злорадство. А потому при малейшем признаке появления злорадства, подавляйте его благостью и снисходительностью.

Убийства. Здесь не о чем много говорить. Очевидно, что благость и долготерпение предотвращают убийства людей! Впрочем, такие духовные качества как благость и долготерпение помогают также преодолевать не только такие страшные грехи, но и более мелкие, предшествующие убийству. Долготерпение и снисходительность в самом сердце под корень уничтожает всё, ведущее к убийству. Уничтожает там, откуда, по словам Христа, всё и происходит!